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福音是基督徒生活的核心要素，不斷地更新信徒和教會。本文概述了福音影響信徒的十五種方式和培育教會的八種方式。

原則

在加拉太書2章14節中，保羅提出了一個強有力的原則。他處理彼得的種族驕傲和膽怯，宣布他活得 「與福音的真理不合」。從這裡我們看到，基督徒的生活是一個更新我們生活中所有層面——靈性的、心理的、工作的、社會的過程，通過思考、盼望和活出與福音「一致」或帶來的影響。福音要應用到思想、感覺、關係、工作和行為的每一個方面。加拉太書 2:14 的含義和應用是廣泛的。

第一部分：意義和應用

意義 #1——福音的大能

首先，保羅向我們表明，把福音的真理帶到生活的每一個領域，是被神的大能改變的方法。聖經中對福音的描述是最令人震驚的。天使一直渴望研究它（彼前1:12）。它不單單是帶給我們能力，它本身就是神的大能，因為保羅說：「我不以福音為恥；這福音本是上帝的大能，」(羅 ‭1:16)‬ ‭。它也是神的祝福，凡親近的人都有好處 (林前9:23)。它甚至被稱為神榮耀本身的光。 「⋯他們看不見基督榮耀的福音⋯上帝已經照在我們心裏，使我們知道上帝榮耀的光顯在耶穌基督的臉上。」(‭‭林後‬ ‭4:4, 6‬)

福音使我們重生，我們信主之後，它就是一切不斷成長和靈性進步的工具。 「這福音傳到你們那裏，也傳到普天下，並且繼續增長，不斷結果，正如自從你們聽見福音，真正知道上帝恩惠的日子起，在你們中間也是這樣。」 (西1:6)。在這裡我們學到了幾件事。 (1) 福音是活的 (參羅1:16)，就像種子或樹，會帶來更多的新生命，結出更多的果子，並且不斷成長。 (2) 福音是「栽種」在我們裡面的，所以只有當我們明白它的偉大和意義時，才會結出果子來——深刻理解神的恩典，了解它的一切真理。 (3) 福音在我們的生命中不斷成長，更新我們——從你聽到福音的那天起，它就一直工作。這段文字幫助我們避免完全以理性主義或神秘主義的方式來更新。一方面，福音是有內容的——它是深奧的教義。它是真理，具體來說，它是關於神的恩典的真理。但另一方面，這個真理是一種活的力量，它不斷地擴大它在我們生命中的影響，就像一棵農作物或一棵樹會生長、蔓延，並不斷地用根和果實來支配一個地區。

意義 #2——福音的充足性

其次，保羅是在表明，在我們基督徒的生活中，我們永遠不會「越過福音」，而去做更高級的事情。福音並不是真理階梯的第一步；相反，它更像是真理車輪的軸心。福音不只是ABC，而是基督教的A到Z。福音不是進入天國所必需的最低限度的教義，而是我們在天國中一切進步的途徑。

我們不是因著福音稱義，然後因著順服而成聖；相反，福音是我們成長（加3:1-3）和更新（西1:6）的途徑。它是每一個問題的解決方法，是每一扇關上的門的鑰匙，是帶我們通過每一個障礙的力量（羅1:16-17）。在教會中，很常見的想法是這樣的：「福音是為非基督徒準備的。人需要它才能得救。但一旦得救，就會因著努力和順服而成長。」但歌羅西書1章6節表明，這是一個錯誤。認信和 「努力」 如果不是從福音中產生並符合福音的要求，都不能使你成聖——它們會扼殺你。我們所有的問題都來自於沒有應用福音。因此，當保羅離開以弗所人時，他將他們 「交託給上帝和他恩惠的道；這道能建立你們。」(徒‭20:32)‬ ‭

那麼，基督徒生活中的主要問題是，我們沒有想清楚福音的深層含義；我們沒有在生活的各個部分和全面「應用」福音。Richard Lovelace 說大多數人的問題只是沒有以福音為導向——沒有通透地把握和相信福音。馬丁路德說：「 [福音的真理] 也是所有基督教教義的主要條文⋯⋯因此，最必要的是，我們應該很好地了解這一條，把它教給別人，並不斷地把它打進他們的腦海中。」 福音不容易被人理解。保羅說，只有當我們明白了福音的一切真理，福音才會在我們身上做更新的工作。我們每個人都在一定程度上圍繞著福音的真理生活，但並不「明白」。所以，持續而深入的屬靈更新和復興的關鍵是不斷地重新發現福音。發現福音的新內涵或應用——看到更多的福音真理——是任何更新的重要階段。無論是對個人還是對教會都是如此。

應用

福音旁邊的兩個「強盜」

既然保羅用了與福音「一致」的比喻 (譯按：指加2:14) ，我們就可以認為，當我們保持不向右或向左「走偏」的時候，就會出現福音的更新。明白福音意義的一個關鍵是，在兩個錯誤的對立面之間，看到福音是第三條路。然而，我們必須認識到，福音並不是這兩極之間的平衡合成品——它產生的不是中間的東西，而是與兩者不同的東西。

第二和第三世紀的基督教作家特土良說：「正如基督被釘在兩個強盜之間，這稱義的教義也永遠被釘在兩個相反的錯誤之間。」他的意思是說，有兩種基本的錯誤思維方式，每一種都通過把我們拉到「與福音一致」的一邊或另一邊，從我們身上「竊取」福音的能力和獨特性。這兩種錯誤的力量是非常強大的，因為它們代表了人類心靈和思想的自然傾向。

福音是神「啟示」出來的 [羅1:17]——是未重生之人的心思無法想像的。「強盜」一方面可以稱為道德主義或律法主義，另一方面可以稱為享樂主義或相對主義。另一種說法是：福音既反對宗教，也反對非宗教（見太21:31；22:10）。一方面，道德主義 / 宗教強調真理而不強調恩典，因為它說我們必須順服真理才能得救。另一方面，相對主義/宗教強調沒有真理的恩典，因為它說我們都是被上帝接受的（如果有上帝的話），我們必須決定什麼對我們來說是真的。但沒有恩典的「真理」不是真正的真理，沒有真理的「恩典」也不是真正的恩典。耶穌是「充充滿滿地帶恩典和真理」（約翰福音1:14）。任何輕視或失去這些真理中一面的宗教或生活哲學，都會落入律法主義或放縱之中，無論哪種方式，福音的喜樂、能力和釋放都會被偷走。

道德主義—宗教的強盜。道德主義/宗教是如何竊取喜樂和能力的？

道德主義是一種觀點，認為你通過你的成就（對上帝、世界、他人、自己）去接受自己。道德主義者不一定要有宗教信仰，但往往是。當他們有宗教信仰時，他們的宗教是相當保守的，充滿了規則。有時，道德主義者對上帝的看法是非常聖潔和公義的。這種觀點會導致（a）自我憎恨（因為他們不能達到標準）或（b）自我膨脹（因為他們認為自己已經達到了標準）。具有諷刺意味的是，自卑和優越感的根源是一樣的。道德主義者最後是自鳴得意、高人一等，還是被壓垮、內疚，只是取決於標準有多高，以及他或她的家庭、智力、相貌、意志力等天然優勢。道德主義者可以深深地信奉宗教——但沒有帶來轉化的喜悅和力量。

相對主義—宗教的強盜。相對主義是如何偷取喜樂和能力的？

相對主義者通常是無宗教信仰的，否則他們就喜歡所謂的「自由」信仰。表面上看，他們比道德主義/宗教的人更快樂、更寬容。雖然他們在某些領域（如政治）可能是高度理想主義的，但他們認為每個人都需要自己決定什麼是對什麼是錯。他們不相信上帝是公正的，且必須懲罰罪人。他們對上帝的信仰會傾向於把想像成一種愛或一種非個人的力量。他們可能會大談上帝的愛，但由於他們不認為自己是罪人，所以上帝對人類的愛不需要祂付出任何代價。如果上帝接受我們，那是因為祂是如此歡迎我們，或者是因為我們並不那麼壞。福音中上帝愛的概念要豐富得多，也深刻得多，更讓人感到震撼。

宗教徒和非宗教徒都有什麼共同點呢？

它們看起來是如此不同，但從福音的角度來看，它們其實是一樣的。

它們都是避開耶穌為救主，保持對自己生命的控制的方式。

無宗教信仰的人通過「世俗」的驕傲，尋求成為自己的救主和主宰。 (「沒有人告訴我如何生活或做什麼，我自己決定什麼是對的，什麼是錯的！」)。但是，有道德和宗教信仰的人卻通過「宗教」的驕傲來尋求成為自己的救世主和主宰。 (「我比別人更有道德，更有靈性，所以上帝欠我一個人情，要聽我的祈禱，帶我上天堂。上帝不能讓任何事情隨便發生在我身上——他欠我一個幸福的生活，是我應得的！）。 ) 無宗教信仰的人完全拒絕耶穌；有宗教信仰的人把耶穌當作榜樣和幫助者、老師——但不是救世主。在她的小說《慧血 Wise Blood》中，Flannery O’Connor 的主人公 Hazel 認為「避開耶穌的方法 [就是] 避開罪惡」。這是做同一件事的兩種不同方法——控制自己的生活。 (注：具有諷刺意味的是，道德主義者儘管強調傳統標準，但終究是以自我為中心的，是個人主義的，因為他們把自己設定為自己的救世主。相對主義者，儘管他們強調自由和接受，但到頭來還是道德主義的，因為他們還是要達到 [自己] 的標準，否則就會變得絕望。而且他們常常對自己的開放性感到非常自豪，並對其他不開放的人進行評判) 。

它們都是基於對真正的上帝的歪曲看法。

不信教的人看不到上帝的律法和聖潔，信教的人看不到上帝的愛和恩典，最後他們都完全失去了福音。因為福音就是耶穌在十字架上出於對我們的愛，成就了神的律法。如果不充分理解基督的工作，神的聖潔的現實就會使祂的恩典不真實，或者說神的愛的現實會使祂的聖潔不真實。只有福音——我們是如此的有罪，以至於我們需要完全靠著恩典得救——讓我們看到神的真實面目。福音向我們展示了一位遠比律法主義者所能承受的更聖潔的神（祂不得不死，因為我們不能滿足祂的聖潔要求），卻比人文主義者所能想像的更仁慈（祂不得不死，因為祂愛我們）。

他們都否認我們的罪——因此失去了恩典的喜樂和力量。

顯然，相對主義、非宗教人士否認罪的深度，因此「上帝愛你」的信息對他們沒有任何力量。但是，儘管宗教人士可能會對自己的罪極度懺悔和抱歉，但他們認為罪只是沒有達到拯救自己的標準。他們沒有把罪看成是更深層的自義和自我中心，他們是想通過這種方式過獨立於上帝的生活。所以，當他們去找耶穌尋求饒恕時，他們只是作為一種方式去掩蓋他們自我救贖計劃中的缺口。而當人們說：「我知道上帝是寬恕的，但我不能寬恕自己。」他們的意思是，他們拒絕上帝的恩典，堅持自己要配得上帝的恩寵。所以，即使是「自卑」的宗教徒，其實也是這樣的狀態，因為他們不會看到罪的深度。他們只把它看作是破壞規則，而不是叛逆和自我救贖。

看待上帝的全新方式

基督徒對上帝採取了一種全新的態度體系。他們過去可能經歷了宗教和非宗教兩個階段，但他們已經看到，他們的非宗教和宗教的原因本質上是一樣的，本質上是錯誤的﹗基督徒開始看到，他們的罪和他們最好的行為都是避開耶穌作為救主的方式。他們看到，基督教並不是從根本上邀請他們變得更加虔誠。一個基督徒會說：「雖然我常常不遵守道德律，但更深層的問題是我為什麼要努力遵守它。即使我努力遵守它，也只是尋求成為自己救世主的方法。在這種心態下，即使我順服或請求寬恕，其實也是在抗拒福音，把自己設定為救世主。」 「得到」福音，就是要從自我辯護中轉過來，依靠耶穌的工作與神建立關係。不信教的人根本不悔罪，信教的人只悔罪，而基督徒懊悔自己的義。這就是三個群體的區別——基督徒、道德主義者（宗教）和實用主義者（非宗教）。

總結

如果不知道我們罪的嚴重程度，十字架的付出就顯得微不足道，不能使我們明白或改變。但如果沒有對基督的充足性看生命和死亡，對罪的認識就會壓垮我們，或感動我們否認和壓抑它。拿掉對罪的認識或對恩典的認識，人們的生命就不會改變。他們會被道德律壓垮，或者憤怒地逃離道德律。所以，福音不是讓我們從無宗教信仰變成有宗教信仰，而是讓我們認識到，我們的宗教信仰和無宗教信仰的原因本質上是一樣的，本質上是錯誤的。我們是想做自己的救主，從而保持對自己生命的控制。當我們相信基督是我們的救贖主時，我們就從相信自我決定或自我否定，無論是享樂主義還是道德主義，轉而相信我們的救恩。

看待生活的全新方式

那麼，保羅向我們表明，我們在生活的每一個領域都不能只問：「什麼是合乎道德的行為方式？」而是要問：「什麼是合乎福音的方式？」我們必須不斷地思考福音，使我們不至於走入我們習慣的道德主義或個人主義的方向。我們必須使一切都與福音相一致。

注意：相對主義者（如上所述）終究是道德主義的，因此他們只能尊重其他相信一切都相對的人! 但基督徒不能覺得自己在道德上比相對主義者優越。