「信心就是認識基督、愛基督和信靠基督，且是主動的、 不斷成長的。」—— Guy M. Richard

這是我讀過的書中對「基督徒的信」最簡潔和全面的定義，誠意推介Guy M. Richard 牧師所寫的《何謂信心﹖》這本小書，值得細讀。
這是 P&R Publishing 基要信仰小冊系列 (Basics of the Faith booklets) 的其中一卷，中文由改革宗出版社出版。

《基要信仰小冊系列》 向讀者介紹了改革宗的基本教義和實踐。在教會管理和實踐的問題上，它們反映了這一框架——適用於所有教會的情況。

https://www.prpbooks.com/blog/2013/09/basics-of-the-faith-series/

https://www.crtsbooks.net/product/whatisfaith.aspx

今天有許多人（包括在教會內）都把信心視為：在完全沒有理由相信的時候仍然相信；他們把信心看作是黑暗中盲目的跳躍，或是毫無來由地感覺到與神親近。 (第5-6 頁)

信心包含理智

雖然耶稣確實稱讚「像小孩子一樣」（childlike) 的信心，卻沒有讚許幼稚的（childish) 信心；很多基督徒正是搞錯了這一點。耶穌說，我們必須有「像小孩子一樣」的信心才能進天國，這是指我們的信心必須是絕對的接受和信靠，正如小孩子一樣；祂不是說，我們的信心必須建立在小孩子的理智水平上。有許多經文明顯地稱許基督徒生命的成熟，也吩咐我們要在信心上長進（例如：來五11至六1；弗四13-16；林前十四20；彼後三18)。信心當然必須像小孩子那樣，但絕不可幼稚。 ( 第8頁 )

信心包含關係

聖經中信心和愛的緊密關聯，使得盧瑟福和其他改教時期和後改教時期的神學家，以婚姻之愛為終極典範，來描寫基督和個別信徒之間的信靠關係。正如神吩咐夫妻要「離開」（leave) 父母，在愛的關係中彼此「連合」（cleave) [根據創二24和太十九5]，照樣，基督徒也與基督連合。盧瑟福說，信心是「維繫著關係，如夫妻關係一樣。盧瑟福常說信心是「婚姻之信」或「婚姻之愛」，也說基督徒是「許配給基督」、「親吻基督」的人。加爾文也用同樣的方式形容信心為「聖潔的婚姻，我們正是藉此成為基督肉中的肉，骨中的骨（參弗五30)，與祂合而為一。」馬丁路德甚至說，基督和信徒之間的信心關係，甚至比夫妻之間的婚姻關係還要堅定：

你們藉著「信心」與基督聯合，你和基督就彷彿是一體的，不能分離。因此你可以滿有把握地說：「基督的公義、得勝和生命都屬於我。」而基督則會說：「我成了罪人，他的罪和死都歸於我，因為他連於我，我連於他。我們因著信聯合為同一肢體」（弗五），所以這信心將基督與我結合在一起，甚至比夫妻更加緊密。註17 (第13-14頁)

改革宗強調信心是一種親密的關係，這也教導我們另一件事：信心是一種主動且持續的委身。這原本就是關係的一部分意義。從定義來看，關係不是一次偶然的相遇，而是需要持續地努力、委身。如果忽略了關係，沒有婚姻能長久穩固。基督與信徒之間的信心關係也是如此，正如盧瑟福在十七世紀所指出的：

婚姻之愛中多而頻繁的行動，能使婚姻的關係更加穩固、強韌······不斷更新的信心行動，使我們知道基督就是耶穌、是救贖主；不斷更新的愛之行動，也越發使我們的心與基督連結，把祂當作我們的主、我們的君王。若少與基督相交，便會失去婚姻之愛的活力。註21
基督徒能料想得到，若他們忽視與基督的關係，他們的信心也必隨之衰微。正如「少相處，便會失去婚姻之愛的活力」，很少透過禱告、讀經來與基督相交，也會產生冷淡。得救的信心是一種需要持續委身、不斷努力的關係。我們不能光靠一次性地決定要「相信」基督，然後就甚麽事都不做，無視基督和祂的道；信心乃是珍愛基督和祂的道，並且堅定不渝。 (第16-17頁)

信心不是行為，卻透過行為表現出來

梅晨（J.Gresham Machen) 也在他《何謂信心？》一書中指出這一點。他根據路加福音七章2-10節和馬太福音八章5-13節，對於百夫長的僕人得醫治的故事，他說：

這段敘事的重點不在於［百夫長］做了什麽事，而在於他什麽事也沒做；他只是相信耶穌能做這件事，並且從耶穌手裡接受了這件事；他單純地相信耶穌能夠從遠處施行這驚人的醫治神蹟。換句話說，在故事裡百夫長是有信心的人；而信心與信心的果效不同，因為信心本身不在於做什麽，而在於領受了什麽。註26 

梅晨的看法與前人盧瑟福一樣，認為信心不在於做任何事，而在於領受每件事。信心不是行為；信心沒有做什麽事，沒有獻上什麽，沒有成就什麽，沒有達成什麽，也沒有賺得什麽；信心只是領受神白白的賞賜。

但這並不表示信心是完全被動的。首先，改革宗信仰向來主張信心本身是主動的。信心能認識、能愛、能信靠、能領受，這些都是人的行動。但是信心卻不是功德，因為信心全是神恩典的賞賜。正如盧瑟福所說：「不僅歸算的義［即稱義］是白白的賞賜，就連信心、相信的心志、自覺貧乏、對基督的渴求、和信心的實際運作，全都是神恩典白白的賞賜。」註27信心不是被動的；我們各人都必須親自去認識基督，必須自己選擇要愛基督、信靠基督；沒有人會替我們做這些事。我們都必須為自己付諸行動；但是我們會行動，乃是神先使我們能行動，並確保我們會行動，所帶來的相應結果。 (第21-22頁)

信心不一定强大

加爾文也一再指出，真信心有時會「沾染懷疑」和「受憂慮襲擾」。註36 它不是能夠得勝並且領受永生賞賜的那種完全的信心、成熟的信心、或強大的信心，而是軟弱、微小的信心，更像是癱瘓的手，而不是健康有活力的手。關鍵不在於個人信心的量或質，而在於個人信心的真實存在。

有時我認為，我們基督徒常常會忘記這一點，信心有時軟弱又微小，尤其在剛開始的階段。我們在自己和別人身上尋找成熟的信心，也往往把它當作我們評判的標準。我們急躁地把別人貼上非基督徒的標籤，或是苦苦地尋找自己得救的確據，正因為我們尋求的是完全或成熟的信心，而不是使人得救的信心，哪怕它是微小的。改革宗信仰一貫主張，信心不一定要強大、成熟，只要是真實無偽的信心即可。

信心不一定要強大或成熟，但這並不代表信心要一直處在微小或軟弱的狀態。真信心可能從微小、軟弱開始，卻不會停在這裡；得救的信心會漸漸長大成熟。信心會在知識、愛心、信靠、結果子上長進。我們先前談到信心並不是幼稚的信心，而是像小孩子的信心。得救的信心必然包含理智；它認識有關基督的事，會在知識上長進。得救的信心必然包含關係；它在關係中認識基督，而這關係會漸漸成長、加深、成熟。得救的信心必然包含信靠；它信靠基督，並且會越來越將全人及一切所有都交託給祂。得救的信心必然是主動的；它歸向基督，並且會產生與信心一致的順服行動，果子越結越多。得救的信心不一定很堅強或很成熟；它有時軟弱而微小，就像一粒芥菜種；但它不會停留在這種狀態，它會長大成熟，正如芥菜種一樣，不會一直是種子，而是會日漸長成。

什麽是信心？信心就是認識基督、愛基督和信靠基督，且是主動的、不斷成長的。

信心不是在黑暗中盲目的跳躍，或無來由的相信，因為信心包含了理智。信心不是完全屬於理性的心思活動，也不是不帶感情的默從，因為信心包含了關係。信心不是自恃或什麽也不做，而是帶來順服並多結果子，因為信心包含信靠和主動。信心不是完美或停滯的，因為信心起初微小，並隨著信徒的生命歴程漸漸成長。信心能認識、能愛、能信靠、能行動、能成長，這才是能夠領受神白白賞賜永生的信心。少了這樣的信心，我們就不得進入天國。

當我們這樣（也唯有這樣）看待信心時，我們才可以說：「你只要相信！」 (第28-29頁)