我們因信基督，就在他裡面坦然無懼，滿有把握地進到神面前。 (以弗所書 3:12 新譯本)

John Calvin《以弗所書註釋》, 改革宗出版有限公司，2009 三版 p.67-68

使父神與世人和好的榮耀，必須歸給基督。從這恩典的果效，我們可以明白它的偉大。外邦人既然和猶太人一樣有了信心，就獲準進入神的同在。我們因信基督而連結於神，反過來說，沒有別的途徑——沒有別的方法可以使人與神相交。這是一個最重要、寶貴、美妙的教導，告訴我們信心的本質和力量，也告訴我們要呼求神必須要有確信（和合本譯為「篤信不疑」）。我們不用驚訝，天主教徒會為信心的果效和我們爭論，因為他們並沒有正確地了解「信」的意義。只要不被偏見蒙蔽，他們就能從這節經文學到信心的真義。

首先，保羅稱這信是信耶穌（faith of Christ），意思是說，有關信心的知識，都在基督裡。因此，對基督空洞而錯誤的知識，不能稱之為信心。信心必須是指向基督，在祂裡面尋求神。人必須了解基督的能力和職份，才能如此行。信心先生出確信，然後產生勇氣（和合本譯為「放膽無懼」）。這個過程有三個步驟︰首先，我們相信神的應許；接著，因倚靠祂的應許而產生確信，以致得到聖潔與平安的心；最後，勇氣隨之而來，使我們消除恐懼，堅定不移地來到神的面前。

把信心和確信分開，就像把光與熱從太陽拿走一般。我承認，有人比較有確信，有人則比較缺乏，但是信心必然會帶出確信。顫驚、猶疑的心正是缺乏信心的明證，而堅定不移、能戰勝地獄之門的心，乃是具有信心的明證。信靠基督為中保，堅信天父的慈愛，勇敢相信永生的應許，不怕死亡或地獄的威脅，這乃是一種屬靈的膽識。

要注意保羅的用語：「篤信不移地來到神面前」。神的兒女不同於世俗的人，世人盡量地遠離神，希望神會忘記他們，這樣他們才會安心。神的兒女卻「得與神相和」（羅五1），並開心快樂地來到神面前。我們知道如果要正確地呼求神，就必須先有確信，這也是打開天國之門的鑰匙。那些猶疑不決的人永遠不能蒙神垂憐，正如雅各所說：「只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裡得什麼。」（雅一6、7）那些巴黎大學索邦學院的大哲學家，如果與世人一樣遲疑不定，也不會懂什麼叫做呼求神。