https://www.reformation21.org/blog/raising-children-well-baptism-as-an-expression-of-love

信徒的孩子應該接受洗禮，因為他們是聖約成員，是上帝承諾作為他們的神所賜的後嗣。與基督和他的身體的團契在經歷上是在洗禮之前發生的。因此，如果我們的孩子沒有與基督和教會的團契，那麼他們就是異教徒，沒有基督，沒有希望，不應該接受洗禮。 Herman Witsius 說，沒有“中間狀態”，因為那些不“在基督裡”的人必定屬於撒但（以弗所書2:1-10）。更直接地說：我們要麼把孩子看作神的孩子，要麼把他們看作魔鬼的孩子，沒有第三種可能。

許多、若非所有，改革宗神學家都說，在選民的嬰兒中存在信仰的“根”或“種子”。 Leiden Synopsis（44.29）說：“但是，在所有需要接受洗禮的人中，我們與聖經一起，只根據慈愛的判斷，預先要求信仰和悔改；這既包括聖約兒童，我們確信，根據神聖祝福和福音聖約的力量，信仰和悔改的種子和靈應該被認定為⋯⋯”

Thomas Manton 認為，選民的嬰兒“總的來說有 jus ad rem，即通往天堂的權利；但除非通過信仰，否則沒有 jus in re，即實際的權利……正如他們在運用理性之前就被稱為有理性一樣，我們發現嬰兒可以、也必須具有信仰的原則，從而可以說他們是信徒。”與您可能聽說的相反，許多改革宗信徒堅持“信徒洗禮”，因此新約的目標被這些洗禮派信徒所接受。由於我們對上帝的旨意沒有絕對的了解，我們應該將信徒的孩子視為基督徒，除非他們被證明是背離信仰。

Manton 解釋了這是如何成為可能的。在他看來，他們並沒有像成年人那樣的實際信仰，這種信仰“始於知識，終於信賴。”然而，“因此，他們擁有信仰的種子，或者是通過神的靈的隱秘運作傳遞到他們靈魂中的恩典原則，這使他們在基督裡擁有利益。”他指出，正統信仰中使用了不同的表達方式：信仰的習慣、信仰的原則、信仰的傾向等。因為救贖來自於主，嬰兒通過“被動接受”（如William Ames所說）與基督聯合，這意味著信仰的習慣“並非完全沒有行動，儘管這樣的行動適合他們的年齡。”根據應許，這是我們應該持有的慈善判斷，即使在具體細節上，某人可能後來被證明是不信的。

有些人將洗禮視為信徒信仰的象徵。然而，改革宗神學家通常認為洗禮代表著基督（加拉太書3:27），我們的信仰必須依靠他。這就是為什麼我們不會重新為曾經信仰動搖的人施洗。同樣，割禮不是亞伯拉罕信仰的標誌；而是他信仰的標誌（羅馬書4:11）。因此，它也不是以撒（作為嬰兒）信仰的標誌。相反，對亞伯拉罕和以撒來說，割禮是神聖約公義的標誌。這是他們必須憑信仰去看待和接受的標誌。

在洗禮中，上帝主動對我們的孩子們。祂在洗禮中向他們表示祝福（“你是我的孩子，我愛你”），他們要一生回應祂的“懷柔” （wooing)。洗禮是一個命名儀式：我們的孩子在公開場合被賦予一個“家族”名字（馬太福音28:19）。以（或“在”）耶穌的名受洗（使徒行傳2:38；8:16；10:48；19:5）意味著我們的孩子現在被耶穌的名而不是魔鬼所識別。

拒絕上帝的恩典標誌是一種忘恩負義。洗禮中賦予的名字完全是恩賜：上帝賜予我們一個身份，但是當我們錯誤地拒絕那個身份時，我們就在重蹈亞當的覆轍：“我將決定自己的身份。”基督教家庭之間的聯繫不僅僅是由他們共同的姓氏（例如，“史密斯”）所維持，而是由我們三位一體的神的名字所維持。這是一個光榮但也嚴肅的真理，因為未能接受與我們相聯的神將導致更大的譴責。

上帝將他的名放在他的子民身上一直是一個重要的祝福。在民數記6:22-27中，上帝通過摩西命令亞倫以以下的方式祝福以色列民：

耶和華賜福給你，保護你；
耶和華使他的臉光照你，施恩給你；
耶和華向你仰面，賜你平安。

而我們在教堂中常常聽到這個亞倫的祝福，當牧師祝福上帝的子民時，很少有人注意到第27節的話，

“他們要這樣把我的名放在以色列人身上，我就賜福給他們。”

當上帝向他的子民表現愛時，他是通過親自與他們聯繫、命名他們來實現的。這不是一件小事，而是像徵著上帝對他的子民的偉大愛舉動。事實上，在以賽亞書中，我們被告知上帝將恢復他的子民，他將從“遠方”帶來他的兒子，從“地極”帶來他的“女兒”（以賽亞書43:6），“凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的⋯⋯”（以賽亞書43:7）。

當我們承認放在我們孩子身上的標誌，是來自一位喜愛將他的名放在他的契約群體上的神時，我們對信仰的理解正在正確地發展。正如我們憑信說：“我與基督同在，”如果我們沒有看到上帝首先說：“我與他們同在”（耶利米書31:33），那麼我們對洗禮的理解就是貧乏的。所以洗禮是上帝對他的子民，對家庭的愛的表達，這自從亞當和夏娃以來一直是他的設計和意圖。

使我們的洗禮更真實有效

威斯敏斯特神學家在《公共禮拜指南》中稱信徒的孩子們為“基督徒”。根據慈愛的判斷和對上帝應許的信仰（使徒行傳2:39），我們的聖約孩子受洗意味著我們別無選擇，只能稱我們的孩子為基督徒。教會中可能有些已受洗的人懷著肉體的信心。但我們不應忘記，如果憑信擁抱洗禮中表達的應許，回顧我們的洗禮是一件美好的事情。基督徒應該不斷地記住自己的洗禮，就像它每天都在他們身上發生一樣。因為在某種意義上，我們每天都在“受洗”，因為我們的罪被洗去的應許是每天都在實現的。憑信仰回顧我們的洗禮就是回顧基督。

然而，我們要使我們的洗禮更真實有效。威斯敏斯特大教理問：“我們如何使我們的洗禮更真實有效？”（問167）。自負的人不考慮如何使洗禮更真實有效。他只關心洗禮的過去事件（也就是它已經發生了），而不是洗禮的屬靈現實（也就是它對他意味著什麼）。真正的基督徒應該考慮的不僅是洗禮給我們帶來的福分，還有它對我們的意義：我們是需要救主的罪人。只有我們不斷地擁抱洗禮的應許，我們才能正確地把希望寄託在洗禮的水中。

1. 當我的孩子犯了罪，向上帝求饒時，我能否向他們保證他們的罪得到了寬恕？換句話說，我們的孩子能否擁有基督徒的確據？教會中未受洗的孩子，被視為撒旦王國的一員，當他們向上帝求饒時能否得到寬恕的確據？如果可以，為什麼他們不能受洗，並得到無形現實的外在標誌？
2. 當我們要求孩子在主裡服從我們時，我們應該放棄基督教倫理的指示—命令模式嗎？憑什麼條件可以要求一個四歲的兒子原諒他的兄弟？因為這是好事情嗎？還是因為我們應該像基督寬恕我們一樣寬恕別人（以弗所書4:32）？
3. 在家庭崇拜中，小孩子能否唱詩篇23篇（尤其是第6節）或是“耶穌愛我，我知道”（“⋯小孩子屬於他⋯”）？
4. 當我的孩子在家庭崇拜中向天父祈禱時，他們祈禱的根據是什麼？他們有權將上帝稱為他們的“天父”嗎？非基督徒會呼喊“阿爸，父親”嗎（羅馬書8:15）？

對於那些拒絕給孩子洗禮的人，他們必須問自己的做法是否與他們的神學一致。我有一些浸信會的朋友在與自己的孩子一起進行美好的家庭崇拜時，他們的孩子表現得像基督徒一樣——例如，向天上的父親祈禱——但仍然未受洗，直到他們可以更確信！

認真對待洗禮意味著認真對待與洗禮相關的所有現實。因此，問題不是我們的孩子是否會犯罪，而是我們和他們對罪的反應是什麼？如果我們的孩子在約群體的背景下悔改或以耶穌的名唱歌，那麼他們就是在使洗禮更真實有效。他們的洗禮正在“發揮作用”。

作為一位有受洗孩子的父親，這一切對我來說都是合理的。然而，我必須承認，如果我的孩子沒有受洗，不屬於教會，也沒有基督徒的名字，我不確定我應該憑什麼與他們一起敬拜、為他們祈禱（而不僅僅是為他們祈禱）以及在他們為所犯的罪尋求寬恕時與他們一起歡喜。我相信，事實上，我們必須讓聖約的孩子遵循更高的標準，敦促他們在耶穌基督，他們的救主和主，過著信仰和悔改的生活，而不是走向一種懶散的“假定重生”（在這種情況下，孩子們不被敦促悔改和相信）。

從某種程度上說，我們的孩子最需要知道的基本事情就是他們是誰。因為洗禮是融入基督的可見標誌，教會正式標明屬於基督的人，神的國就是一個根據教會仁慈的判斷，孩子們實際上存在的國度（馬太福音19:14）。如果孩子們不知道他們在上帝眼中的身份是基於他的聖約應許，那麼我們就無法把他們養育好。如果今天的年幼孩子出現身份危機，教會應該成為孩子們根據上帝的應許和愛——知道自己是誰的地方。