「要永無止境地學習認識主耶穌。你對自己每一次的注視，都相應地給基督十倍的注目。」—— Robert Murray M’Cheyne

在年終展望新一年的到來，我們或多或少都會自我檢視一番，定下一些目標，期望新年帶來改變。但在這些之前我要提出：你對認識耶穌基督有興趣嗎﹖

//即使對基督徒來說，忽視耶穌也是輕而易舉之事。 我們本能地想到神、生命、恩典、實際，卻很少停下來讓耶穌去定義這一切。 我們甚至可以持有一個「基督教世界觀」，卻僅僅把耶穌當做其中一個有趣的特徵。 我們甚至可以有一個「福音」，其中耶穌只是帶來一些真實好東西的快遞員，那可能是救恩、天堂或是基督徒其他。 但假如我們嚴肅對待他是神的愛子這一事實，這一切就必須改變。 //（《基督我們的生命》第11頁）

作為本網誌的第一篇文章，第一本我要為大家介紹的書是英國的神學教授 Michael Reeves 的《基督我們的生命 Christ Our Live》，由美國改革宗翻譯社翻譯，可於網站下載PDF檔  https://rtf-usa.com/media/pdf/Christ%20Our%20Life.pdf

這本書只有六十多頁，但其豐富不可輕視。作者行文簡潔有力、深入淺出，從新舊約聖經及教會歷史介紹耶穌基督；也有護教層面，駁斥錯誤教導；以及滿有牧者的鼓勵與關懷。以下精選書中一些段落，拋磚引玉，祝願大家新年更認識基督，更享受祂的喜樂。

//這本書的目的不在於提供一個新技巧，或是一個行動的呼籲，而是更加深層：思索基督，以便他對你來說更加重要，以便你更加認識他、珍惜他，進入他的喜樂。這也正是我們最榮耀父的方式，即分享他在聖子裡面永恆的喜樂 (約翰福音 5:23)。這也是學像愛的上帝的秘訣 (哥林多後書 3:18)。當我們思索基督，會看到他就是我們的生命：我們的義、我們的聖潔、我們的盼望。//（第6頁）

// 一個人如何掌管自己的人生？不是透過他自己的虔誠。 耶穌說:「因為我活著，你們也要活著」(約翰福音 14:19)。 我的命運由我歸屬的人類群體或身體的頭決定。 要知道我的身份，必須看我的頭。 如果我歸屬於亞當，那麼就分享他的罪咎，他的死就是我的命運。 如果我歸屬於基督，那麼他的義和生命就是我的。 因此，所有基督徒，不論多麼軟弱，都可以放膽宣告衛斯理 (Charles Wesley) 的這段有力宣言:「我不再懼怕任何定罪，耶穌是我的，他裡面所有的都是我的。我與他同活，他是我永生的頭。我披戴他的義，放膽來到永恆的寶座前，透過基督得到冠冕。//（第34頁）

// 移動太陽的愛

「道自永恆發出，述說一位生命滿溢的神。 自永恆，聖子就被父珍愛，述說神無盡的 慈愛。 既然我們在耶穌裡遇見的是這樣一位神，那麼他決定創世來傳遞他的生命與愛，就並不叫人費解。 十八世紀佈道家約拿單·愛德華茲 (Jonathan Edwards) 的話令人難忘：

「世界的被造似乎尤其指向一個目的：神永恆的聖子可以擁有一個新婦，他可以向之彰顯其本性那無限的愛，他可以向她傾倒自己心中的謙卑、愛與恩典，使神因此 得榮耀。  」因此，作為神傳出的道，承載著神滿溢的愛，聖子成了創世背後的邏格斯，成為那「起初」，萬有的根基——萬有都是為他而造(歌羅西書 1:17-18)。 因此，藉著盤旋在水面上的聖靈的能力，道就發出。 神說話，透過有能力的道，萬物從無造出。 如父論到子的話:「你起初立了地的根基，天也是你手所造的」(希伯來書 1:10；引用詩篇 102:25)。 聖子成了一切被造物以先的首生的 (歌羅西書 1:15)。

遺憾的是，對於這裡的福音，許多基督徒的理解中都有病毒。 不容易察覺，卻會吞噬掉他們在基督裡的所有信心。 這一病毒就是：暗中懷疑儘管耶穌是救主，卻不真是萬物的創造主。 因此他們禮拜天歌頌耶穌的愛——那也是誠心的，但回到真實生活情境中，卻不覺得這是基督的世界。 就好像宇宙是一個中性的地方，基督教只是我們抹在現實生活上面的某種糖衣。 耶穌淪為一種安慰物，好像屬靈的巧克力一般，又像是一個假想的可以 「拯救靈魂」的朋友，別無其他。

聖經裡可沒有這樣弱小可笑的小基督。  「萬物是藉著他造的。凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的」(約翰福音 1:3)。 如此，想像這位萬有之上和以先的創造主，在 「拯救靈魂」之外別無他是，實在是荒謬的。 宇宙的主有一個普世的目的：更新他所造的整個世界，永遠摧毀其中的邪惡。

既然萬有都是藉耶穌基督而有的(哥林多前書 8:6)，他是神創造的動因，繼續托住和維繫他所造的世界，那麼他的匠心就遍布在我們的四周。 從最小的海膽到最亮的星星，萬物都蓋有他榮耀的彰顯。 諸天述說他的榮耀，因它們是他的作品，仍然由他來維繫。 他的性情如此深刻地鐫寫在宇宙中，以至於若是摒棄基督這位邏格斯，你就必須摒棄邏輯，墮入愚昧 (詩篇 14:1)。 在他的世界中，我們越是對他有信心，就越能發揮我們的心智能力。 我們也就越有邏輯、越有活力、更有想像力和創造力，因為我們是順著創造的紋理在工作。

約拿單．愛德華茲對此非常重視。 既然神創造是為要傳遞他自己，愛德華茲相信，宇宙就必定「充滿神聖之物的形象，就好像語言充滿話語一樣」。 事物中最微小的細節，從蜘蛛到蠶，從彩虹到玫瑰，全都傾倒著關於基督及其道路的知識。 例如，「太陽的東昇西落，是一幅基督死亡與復活的意象，基督是世界的真光」。  「奶因其潔白，代表神話 語的純淨。 奶的芳香與滋養的本性，對於今世的聖徒而言是合宜的，他們就像需要奶的孩童。  」

改教家馬丁路德說，這也是為什麼創世記2:1 說，天地萬物都造「齊」了，因為「神造萬物，成為一支活躍整齊的大軍，持續為我們與邪惡奮戰」  。 這即是說，它們體現了可以擊敗控告者魔鬼之謊言的真理:太陽每日清晨驅散黑暗，我們因此可以默想基督的恩典、美麗與得勝;通過飲水，我們感到他是如何解我們的飢 渴;透過我們免費呼吸的空氣，我們經歷他敞開的慷慨之手，等等等等。」//（第12-13頁）

// 求你用臉光照我們，使我們得救

既然基督是我們的生命，是我們要享受的那一位，我們在他裡面存活、行動、扎根，那麼他必定也是敬虔的奧秘或秘訣。 保羅寫道:「大哉，敬虔的奧秘，無人不以為然，就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡」(提摩太 前書3:16)。 敬虔不是一種技巧、方法或習慣，敬虔的核心秘訣在於基督。 罪就是不像基督，一切自我提升和增進道德的努力，沒有基督，都是罪。 只有透過認識基督、倚靠基督，我們才變得更像永生神，分享他的生命活力。

這意味著，首先，我們眼睛看哪裡很重要。 首要之事，便是我們的眼目充滿了什麼。 無論什麼佔據了我們的注意力 (或用耶穌的話說，無論什麼「留在我們裡面」)，它都會引導和塑造我們的每一個意念、動機和行為。 你是你所見。 米歇爾·福柯 (Michel Foucault)在羅馬天主教的懺悔禮中看到這個原則。 十六世紀宗教改革之後，天主教試圖重塑自己的秩序，便大力推行向神父認罪告解。 他們認為，當人們承認自己的罪，便會被推動達到更加聖潔的地步。 然而據福柯觀察，實際發生的情形卻相反，這不過使得人們更加視自己為罪人，愈加與罪人的身份認同。 神父當然宣告了赦免，然而，這整個實踐都將焦點放在認罪上。 透過長期的 聚焦，他們使自己越來越與本要逃離的罪捆綁在一起。  (這並不是說自省本身是壞事，而是表明，關注自我、將焦點放在自己身上並不是敬虔的秘訣。)

生命、義、聖潔和救贖，都是在耶穌裡面找到，而且唯有那些注目耶穌的人才能找到。 也許我該表述得更清晰一點：並非是我們看一下基督，大概知道他是什麼樣的，然後離開，努力使我們自己跟他一樣；而是：我們正是透過看著基督變得像他 。 只要看著他，這種注視就具有革新的大能。 如今，我們在信心中默想基督，就開始變得與他相像 (哥林多後書 3:18)。 他的榮耀是如此強大，以至於當他第二次降臨時，我們親眼看到他，便會發生奇妙的變化:「主若顯現，我們必要像他。因為必得見他的真體」(約翰 一書3:2)。 沒有妨礙、沒有遮蓋，完全地親眼看到榮耀的耶穌，具有榮耀的果效，會改變我們自己的全人。 如今在聖靈中註視他，已經能使我們屬靈上更加像他;而將來面對面見到他，將會使我們的身體與靈魂都最終與他一樣。 如今注視基督，就像在清晨看著晨星升起；迷人而充滿希望。 當下的光表明將要來的更加刺眼，這是預嘗天堂的滋味。

採用光的語言十分合宜，因為註視耶穌的果效，就像榮耀的光照進黑暗：它光照我們的思想意念，使我們的臉發光，驅散我們的黑暗。 這是恩典，是恩慈的審判。 他完美的光照出我們的不完全，比任何律法更甚。 它使我們更加看清自己。 如加爾文所說:「人唯有首先仰望神的臉，才能清晰地認識自己。」但它的功效不僅僅是揭露，而且還勝過我們的不完全，釋放我們得自由。 它比任何自我提升的努力都更能治愈我們，司布真說， 就像溫暖的陽光融化我們心中的冰霜:

「沒有什麼比方比陽光融化冰雪更好。你在一天早晨醒來，發現所有的樹木都被白雪覆蓋，整個街道白茫茫的一片，白雪覆蓋了地上的萬物。然後，太陽升起了，它的 光線發出柔和的溫熱，幾個小時之後，哪裡還有雪呢?全都融化了。你若是雇了一千輛馬車和機器來掃雪，也不會像太陽這麼有效率。太陽讓雪融化， 消失不見。這就是我們的主在新創造中所成就的：他的愛照亮靈魂，他的恩典更新我們，舊事已過，自然消融⋯⋯他蒙福的臉以恩典和真理光照我們，如太陽的光與熱。他融化了罪的冰鎖鏈，帶來春天的恩典， 新芽與花苞的新樣。」

或者如保羅所言:「因為神救眾人的恩典，已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心，和世俗的情慾，在今世自守，公義，敬虔度日」(提多書2:11-12)。 也就是說， 正是神天上的恩典在基督裡顯明，使人心從屬世的情慾轉向敬虔的情感。 當依靠自己、自我提升的努力導致我們耽於自我，因此本質上使我們沒有愛，神在基督裡的恩慈卻吸引我們的心轉離自我、轉向他。 唯有基督的愛具有解開人心的大能。
既然如此，現代基督教就似乎存在一個令人擔憂的漏洞。 我們瑣碎的生活使我們埋頭忙碌，眼目低垂，遠離基督。 大衛．貝炳頓 (David Bebbington) 教授認為，福音派的四大標誌之一便是行動主義。 他或許說的沒錯。 誠然，你不必自我定位為福音派，也可以是一名行動主義者。 儘管行動主義本身不是壞事 (畢竟基督徒是一群有使命的人)，但它卻充滿了自我倚靠的傾向。 難怪如今基督徒的一個常見特徵便是一種耗盡了的倦怠感。

解決之道何在? 我們可以繼續埋頭苦幹，推薦更好的時間管理術，更平衡的生活， 等等。 但這些不過是緩釋，不會解決根本問題。 我們必須處理屬靈倦怠的根源，對此，約翰．歐文開出了下面的處方:

「我們是否感到自己裡面的恩典在衰退？變得枯竭、冷淡、不冷不熱，一種屬靈的愚鈍和麻木感向我們襲來？⋯⋯我們需要確信，要想從這種光景中得救和得醫治，唯有一種方法，那就是透過信心更新對基督的榮耀的認識，穩固地紮根在裡面。 持續地註視和默想基督及他的榮耀，使它革新的大能激活一切的恩典，這是這般光景的唯一解決之道。  」 

實際上，歐文發現，默想基督的果效甚至比上述更大。 歐文是一個歷經苦難和心碎的人。 17 世紀 50 年代，他曾是牛津大學的副校長，很有成就，具有卓越的影響力。 但在他人生的下半生里，他卻被新政府排擠到社會邊緣，遭受束縛和恐嚇。 不僅如此，他還親手埋葬了自己所有的孩子——一共有 11 個，還加上自己的妻子瑪麗。 頭十個孩子去世後，他這樣寫道:「定睛默想基督的榮耀，可以安慰心靈，使思想得平靜⋯⋯它將信徒的心思意念，高舉到今世的困苦之上。它是神的解藥，可以驅除苦難中一切的毒素，若非如此，這些毒素必會混亂和奴役他們的靈魂。」

死亡、罪、悲傷、奴役、絕望：在基督裡面都有解藥。 // （第51-53頁）